中庸之道是儒家的一种思想主张。儒家认为：“不偏之谓中，不易之谓庸。中者天下之正道，庸者天下之定理，”“道之本原出于天，而不可易(变移)，其实体备于己而不可离”。人的过激言行，是受外物的影响和诱惑而失去了本然之善。要想使自己坚守正道，不做外物的傀儡，待人接物就必须采取不卑不亢、不偏不倚的态度。
儒家的经典著作《四书五经》之一《中庸》首篇言：“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。”言天地之理是以阴阳五行化生万物，阴阳二气相交结成形体，而“理”亦赋于其中。天之宝日月星辰，日月星辰每时每刻都在自己的轨道上不停地运动，一旦偏离了自己的轨道，其后果将不堪设想。地之宝五谷百果，五谷百果是随着节候的变化而生长发育，倘若逆时而生，其结果必然灭亡。这就是“天命之谓性”。
“率性之谓道”，指的是天地的运行法则是各行其道。“修道之谓教”，是说人的言行应当效法天地万物的自然规律，不偏不倚。一旦极左或者极右，不但会给他人造成伤害，同时对自己也会造成很大挫折。
子思(孔子的弟子)在其《中庸》中引孔子的话说：“君子中庸，小人反中庸。君子之中庸也，君子而时中；小人之中庸也，小人而无忌惮也。”孔子所说的“君子中庸，小人反中庸”，是说正人君子总是坚守正道，言行总是不偏不倚，小人总是反其道而行之。“君子之中庸也，君子而时中；小人之中庸也，小人而无忌惮也”，说的是君子之所以能够坚守正道，是其有君子之德，而处中道办事总是适可而止；小人之道之所以与中庸相反，是其有小人之心，所以做事总是肆无忌惮。并认为君子明白其中的道理，所以经常警告自己不要偏离正道；小人不明白这其中的道理，所以才肆无忌惮。
坚守正道、不偏不倚是为人处事的一项重要准则，这其中的道理其实并不难理解，但真正能够做到却并不容易。人世间有许多事情容易让我们迷失自己。就本质而言，人是自然界的产物，又生活在群体社会之中，人与人、与物既相互依存，又是一种相互制约的关系。可有许多人却被此所迷惑，心灵被金钱利欲所锈蚀，成为外物所操纵的奴隶，一旦被迷恋而不能自拔，那么将会像傀儡一样，失去自己的本然之善，违背自己的良知去干一些过激之事。损人利己只是暂时的，最终必然会给自身造成伤害。倘若损人又不利己，则更是后悔终生。
古人云：“中和为福，偏激为灾。”急躁、刻薄、顽固这三种性格，不但会对自己的事业造成不利影响，也会给人际关系蒙上阴影。急躁是魔鬼，气急则败坏；刻薄是冰霜，冷酷则无情；顽固是自缚，自作者自受。一个性格急躁的人，他的一言一行都如烈火一般炽热，所有跟他接触的人都会受到伤害；一个刻薄寡恩的人，他的一言一行就好像冰霜一样冷酷，无论何人何物碰到他都会失去温暖；一个头脑顽固而呆板的人，既像一潭死水又像一株朽木，死气沉沉的已经完全断绝了生机，这种自命清高、刚愎自用，不接受别人的意见也不愿自己反省的人必定与成功无缘。
