格物致知的概念属于认识论的范畴，又称“格致”。出自《礼记•大学》：“致知在格物。”按照现代解释，格物致知的意思应为：推究事物的原理法则总结为理性知识。通俗来说，就是求得知识在于推究事物的道理。
格物致知虽是儒家的道德哲学命题，但在不同的时代，人们对它的理解也并不相同。宋代理学家朱熹理解的“物”指“天下之物”，认为“天下之物莫不有理”，故“凡天下之物，都应因其已知之理而日加穷究，以求达到其极点。天长日久，一旦豁然贯通，对众物的表里精粗就会无不知晓，而我心也就无不明朗。”
同是理学家的陆九渊则颇不赞同，他理解的“格物致知”为“格去物欲”而求得天理。
到了明代，王守仁也反对朱熹的“即物穷理”，他认为：“先儒解‘格物’为格天下之物，天下之物如何格得？且谓一草一木亦皆有理，今如何去格？纵格得草木来，如何反来诚得自家意？”遂改“格物致知”为“致知格物”：“致知”指“致良知”，“格物”指“正物”，即“致吾心之良知于事事物物”：“致知”指“致良知”，“格物”指“正物”，即“致吾心之良知于事事物物”，将“良知”贯彻于万事万物当中。简而言之，朱熹强调“道问学”，主张从宇宙回到我心；陆（九渊）王（守仁）则强调“尊德性”，主张由我心推及宇宙万物。两者的目的其实并无本质的不同，都主张个人的道德修为，都不是科学地认识客观世界。
由于对“格物致知”理解的大相径庭，这一命题最后成为了宋明儒学的一大公案。
