什么是玄学？它是中国魏晋时期出现的一种崇尚老庄的思潮，一般特指魏晋玄学。“玄”这一概念，最早见于《老子》：“玄之又玄，众妙之门。”王弼《老子指略》说：“玄，谓之深者也”。玄学即是研究幽深玄远问题的学说。
建安五年（200年），汉代经学最后一位大师郑玄的去世，标志着两汉经学的终结。郑玄一生最大的贡献，莫过于平息了今文经学与古文经学长达三百多年的纷争。随着经学内部纷争的平息，那些长期被繁琐经学所压抑的形上话题逐渐凸显出来，与东汉末年的社会动荡和士人的痛苦迷惘交织在一起，汇成了一股不可遏抑的玄风，横扫整个魏晋时代。
究竟何谓“魏晋玄学”？学术界的看法并不统一。从字面上说，“玄”是玄远的意思，“玄远”即玄妙幽远，借指哲理的深远和微妙。那么，什么样的哲理才称得上“深远微妙”呢？这至少要具备两个条件：一是关注天地万物的本原，二是远离人情俗事的干扰。有一则关于玄学开创者王弼的轶事，可以视为对上述两个条件的最好诠释：有一次，王弼去拜见大将军曹爽，请求与曹爽单独谈话。曹爽以为他有密事禀报，于是命左右的人退下，“而弼与论道移时，无所他及。”（《三国志。魏志》卷二十八《钟会传》注）这里王弼所表现出的“论道移时”代表的即是第一个条件，而“无所他及”代表的是第二个条件。
魏晋玄学思潮的流行大致可以分为四个时期：
第一个时期是正始年间，以何晏、王弼为代表的玄学开创期，史称“正始之音”。这一时期的特点是主张”贵无”，即“以无为本”，认为“无”才是万物存在的根据。
第二个时期是以嵇康、阮籍等“竹林七贤”为代表的竹林时期。这一时期的特点是主张“越名教而任自然”，竹林名士们以任性旷达、不拘礼教的行事作风，表达了他们对社会现实的强烈不满。
第三个时期是以郭象为代表的元康时期。裴顾主张“崇有”，重在批判当时因“贵无”而造成的放荡无礼的社会风气，认为一切的根据都在“名教”之中，而不应在“自然”中去寻找根据。郭象是魏晋玄学的集大成者。他的“独化论”认为在现实社会之，外不存在一个理想的超现实社会，现存的就是合理的，“有”就是“无”，“名教”就是“自然”，万物自己存在，自己变化，并不存在一个终极的根据。他把这一思想归结为一个命题，即“独化于玄冥之境”。
第四个时期是以张湛、僧肇等为代表的东晋时期。这一时期的特点是玄学与佛学的交融。佛教传入中国的初期，人们对佛学的了解十分肤浅，于是出现了一种用玄学概念来比拟、解释佛经的方法，称之为“格义”。例如，用玄学的“无”来解释佛学的“空”。后来，随着佛教经典的大量造译，这种情况逐渐发生了逆转，有些僧人反过来把佛学思想渗透到玄学中，独标新理，超拔于众名士之上。例如，支通用“逍遥义”取代了向秀、郭象的“逍遥义”。最后，僧肇用正宗的“般若”空宗思想，立“不真空义”，完成了从玄学到佛学的过渡。
